Le Ṡayḳ Faḳru D-Dīni Bni  ᵌAsākir a dit dans son livre intitulé al ᵌaqīdatu l-murṡidah fī bayāni ᵌaqīdati ‘ahli s-sunnah (la croyance de bonne guidée ou l’explication de la croyance des gens de la vérité) ce qui veut dire :

« Saches, que Allāh nous guide ainsi que toi même, qu’il est un devoir pour chaque personne responsable (mukallaf) de savoir que Dieu est unique dans Sa souveraineté. Il a créé l’univers dans sa totalité, le monde supérieur et le monde inférieur, le Trône (al-ᵌArṡ) et le Piédestal (al-kursiyy), les cieux et la terre et ce qu’il y a entre eux. Toutes les créatures sont dominées par Sa puissance, la plus petite particule ne bouge que par Sa volonté.

Nul ne régit la création avec Lui et Il n’a pas d’associé dans Sa souveraineté. Il  est (Ḥayy), vivant, (Qayyūm), Il ne s’anéantit pas. Il n’est touché ni par la somnolence ni par le sommeil. Il sait les choses cachées et les choses apparentes, rien ne Lui échappe dans la Terre ni dans le ciel. Il sait ce qu’il y a dans la terre ferme et ce qui est dans la mer.

Aucune feuille ne tombe sans qu’Il ne le sache. Il n’est pas une graine dans les ténèbres de la terre, ni une plante verte ou desséchée sans que cela  ne soit inscrit dans un livre clair (al-lawḥu l-maḥfūḓ). Il englobe toute chose par Sa science et dénombre toute chose parfaitement. Il fait ce qu’Il veut. Il peut réaliser absolument tout ce qu’Il veut. Il a la souveraineté, Il n’a nul besoin d’autrui. Il a la toute puissance et l’exemption de fin. Il a le jugement et la création.

Il a les Noms parfaits. Rien ne s’oppose à ce qu’Il prédestine et rien ne prive de ce qu’Il octroie. Il fait ce qu’Il veut de ce qui Lui appartient et Il légifère pour Sa création par ce qu’Il veut. Il n’attend aucune récompense ni ne craint aucun châtiment. Il n’a pas d’obligation et n’est assujetti à aucune loi. Tout bienfait de Sa part est une grâce, et tout châtiment de Sa part est une justice. On ne questionne pas Dieu sur ce qu’Il fait mais eux  [Ses créatures] le seront.

Il existe [de toute éternité] avant la création, rien ne Le précède ni Lui succède, et Il n’est pas concerné par la direction du haut ni celle du bas, ni par la droite ni par la gauche, ni par le devant ni par l’arrière. Il n’est ni un tout,  ni une partie. On ne dit pas : quand a–t-Il existé ? ni : où était–Il ? ni : comment ? Il existe (de toute éternité) alors qu’il n’y avait pas d’endroit. Il a fait exister les êtres et Il a établi le temps. Il ne dépend pas du temps et Il n’est pas spécifié par l’endroit. Et une chose ne L’accapare pas au détriment d’une autre.

Aucune imagination ne peut L’atteindre et aucune raison ne peut Le circonscrire. Il n’est pas spécifiable par l’intellect et Il ne S’identifie pas à travers les passions. Il ne se représente pas dans les illusions et Il ne Lui est pas donné de comment par la raison. Les imaginations et les pensées ne L’atteignent pas.

Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. »

Ordonner le bien et interdire le mal fait partie des plus grands rites de la religion, c’est pourquoi le croyant ne doit pas avoir peur de défendre la vérité lorsque le mensonge apparaît, ni même de dénoncer ouvertement ceux qui profèrent ces mensonges.

Ceci, n’a pas pour but de semer la discorde mais bien au contraire de l’empêcher. C’est plutôt le fait de ne rien faire qui mène à la discorde, car si le mal n’est pas combattu alors il se répand. Et le fait de mettre en garde les gens contre les malfaiteurs a pour objectif de les informer du mal pour qu’ils ne s’en approchent pas et donc de les protéger du mal afin qu’il ne les touche pas.

Ceci étant dit, nous voulons vous mettre en garde contre une collection de livres à destination de nos enfants qui s’intitule : « Le Coran expliqué à mon enfant ». Ce livre contient de graves mensonges sur notre religion ; il est donc de notre devoir d’attirer votre attention afin que le poison ne pénètre pas vos demeures.

Parmi les mensonges et énormités que contiennent ces livres et en particulier le Tome 1, il y a :

• Page 4 et 9 : Il est dit que Allāh se met en colère.

Les savants ont dit que le mot « al-ġaḍab » lorsqu’il est attribué à Allah signifie : « Sa volonté de châtier » ou encore « la manifestion de Son châtiment ». En effet la colère indique un changement d’état à un autre et donc une imperfection. Hors, Allāh est Parfait et Il ne change pas.

• Page 6 : Il est dit que « L’Islam est la continuité des religions précédentes »

En réalité, l’Islam est la première et dernière et la seule et unique religion révélée par Allāh. Tout les prophètes sont musulmans, du premier d’entre eux, Ādam (ᵌalayhi s-salām) jusqu’au dernier, le Prophète Muḥammad (salla l-Lāhou ᵌalayhi wa sallam) et ils ont tous sans exception appelé les gens à suivre l’Islam.

• Page 26 : L’auteur de ce livre pose la question « comment est Allāh ?» et il y répond  en disant que Allah a des yeux et des mains et que l’on ne doit pas chercher à savoir si Allāh a les mêmes yeux ou les mêmes mains que nous.

Premièrement, il est formellement interdit de poser cette question car Allāh est le Créateur du comment. Le comment c’est tout ce qui concerne les créatures de Allāh comme la longueur, la largeur, la hauteur, le poids, la couleur, la forme… Et Allāh ne ressemble pas à ce qu’Il a créé, par conséquent « on ne dit pas comment au sujet de Celui qui a créé le comment », tout comme l’a dit l’Imām ᵌAliyy, le cousin du Prophète.

Deuxièmement, l’auteur contredit le Qur’ān en attribuant la main et les yeux à Allāh, que Dieu nous préserve d’une telle mécréance. Le mot « yad » en arabe ne signifie pas l’organe de la main lorsqu’il est utilisé pour Allāh mais signifie puissance ou autre chose parmi ce qui est digne d’être attribué à Allāh. L’imām ‘Abū Ḥanīfah a dit dans son livre "Al-Fiqhou l-‘Akbar" :

يدُهُ صفتُهُ بلا كيف

(Yaduhu ṣifatuhu bilā kayf) ce qui signifie : « Son yad est un attribut sans comment. »

• Page 27 : Il est dessiné un homme qui dit en parlant de Allāh « Il est seul sur Son trône ».

Allāh est le créateur du Trône et Il n’a pas besoin du Trône. L’Imām ᵌAliyy a dit que Allāh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et qu’Il ne l’a pas créé comme endroit pour Lui-même. Et l’Imām Jaᵌfar as-Ṣadiq a dit que celui qui prétend que Allāh est sur quelque chose, il commet du chirk (association). Que Allah nous en préserve.

• Page 44 : Il est dit que l’on doit RESPECTER et ACCEPTER le fait que des personnes choisissent des autres religions que l’Islam.

Ceci est une grave erreur qui va à l’encontre du verset 19 de la sourate ‘Āli ᵌImrān qui signifie « Certes, la religion que Allāh agrée, c'est l'Islam » ainsi que le verset 85 de la même sourate qui signifie « Celui qui prend autre chose que l'Islam pour religion, elle ne sera pas acceptée de sa part et il fera partie des perdants au jour du jugement ».  Par conséquent le musulman n’accepte pas ce que Allāh n’agrée pas et il n’y accorde pas non plus de respect car cela équivaut à accorder de la valeur à ce qui n’en a pas.

Ceci n’est qu’un échantillon des aberrations qui se trouvent dans ce livre. Ne vous laissez donc pas séduire par le titre et les couleurs de ce livre, pour votre bien et celui de vos enfants.

Un jour, l’Emir des croyants, le calife ᵌUmar bnu l-Ḳhaṭṭāb, que Allāh l’agrée, croisa un homme qui était accompagné de son fils ; c’est alors qu’il lui dit :

" ما رَأيْتُ غُرابًا بِغُرابٍ أَشْبَهَ مِن هَذا بِهَذا "

Mā ra’aytu ġurāban bi ġurābin ‘aṡbaha hāḋā bi hāḋā

Ce qui veut dire que l’enfant ressemblait beaucoup à son père comme le corbeau à un autre corbeau. Le père lui dit alors [ce qui signifie]: « Wa l-Lāh, Ô Emir des croyants, il est certes né alors que sa mère est décédée ». Et ᵌUmar de dire : « Wayḥak ! Et comment cela ?! ». L’homme lui répondit : « Je suis sorti un jour pour chercher ceci et cela, en laissant ma femme enceinte et je lui ai dit avant de partir :

" أَسْتَوْدِعُ اللهَ ما في بَطْنِكِ "

‘astawdiᵌu l-Lāha mā fī baṭniki

[Ce qui signifie :] « Je confies à Allāh ce qui est dans ton ventre ». Puis, lorsque je suis revenu de mon voyage, on m’a informé de son décès.

C’est alors qu’une nuit, durant laquelle je me trouvais à al Baqīᵌ avec mes cousins, j’aperçu dans le cimetière, une lueur qui ressemblait à celle d’une lanterne. Je leur dit : « qu’est-ce que c’est ? » Ils me répondirent : « Nous n’en savons rien mais nous voyons cette lumière toutes les nuits à la tombe d’unetelle ». J’ai donc pris une pioche et je me suis dirigé vers cette tombe mais elle était déjà béante, et j’y aperçu mon fils sur le giron de sa mère. Et lorsque je voulu m’approcher, j’entendis une voix me dire :

"أَيُّها المُسْتَودِعُ رَبَّهُ خُذْ وَدِيعَتَكَ، إنَّكَ لَو اِسْتَودَعْتَ أُمَّهُ لَوَجَدْتَها"

‘ayyuhā l-mustawdiᵌu rabbahu ḳuḋ wadīᵌataka, law istawdaᵌtahu ‘ummahu lawajadtahā

[ce qui veut dire] « Toi qui confies à son Seigneur, récupère ce que tu as confié, certes si tu Lui avais confié sa mère tu l’aurais sans aucun doute retrouvé ». Je pris alors l’enfant et la tombe se referma ».

cette histoire est tirée du livre « Man ᵌāṡa baᵌda l-mawt »

de ‘Abū Bakr ᵌAbdu l-Lāhi bnu Muḥammadin bni ᵌAbīdi bni Abi d-dunyā

Dans son livre, Zādu l-maᵌādi fī hadiyyi ḳayri l-ᵌibād, Ibnu Qayyum al Jawziah, l’élève de Ibnu Taymiyyah dit :

"[كِتَابٌ لِلرُّعَافِ]

كَانَ ابْنُ تَيْمِيَّةَ يَكْتُبُ عَلَى جَبْهَتِهِ: {وَقِيلَ يَاأَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ} [هود/ 44]. وَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: كَتَبْتُهَا لِغَيْرِ وَاحِدٍ فَبَرَأَ، فَقَالَ: وَلَا يَجُوزُ كِتَابَتُهَا بِدَمِ الرَّاعِفِ، كَمَا يَفْعَلُهُ الْجُهَّالُ، فَإِنَّ الدَّمَ نَجِسٌ، فَلَا يَجُوزُ أَنْ يُكْتَبَ بِهِ كَلَامُ اللَّهِ تَعَالَى". اه

Ce qui veut dire :

« Chapitre de l’épistaxis [c’est-à-dire le saignement du nez]

Ibnu Taymiyyah écrivait sur son front [du verset 44 de la sourate Hūd] :

{وَقِيلَ يَاأَرْضُ ابْلَعِي مَاءَكِ وَيَا سَمَاءُ أَقْلِعِي وَغِيضَ الْمَاءُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ}

Et je l’ai entendu dire : « Je l’ai écrit pour plus d’une personne et ils ont guéri ». Puis il a dit : « Et il est interdit de l’écrire avec le sang de celui qui saigne du nez, comme le font certains ignorants ; certes le sang est impur ; il est donc interdit de s’en servir pour écrire la parole de Allāh [Lui Qui] est exempt de toute imperfection ». [fin de citation]

Nous citons ceci car Ibnu Taymiyyah est une référence pour ceux, en l’occurrence les adeptes du wahhabisme (ou pseudos salafistes), qui interdisent de porter le hirz et qui considèrent même cela comme étant du ṣirk, que Allāh nous préserve de proférer des paroles aussi obscènes!

Hors, nous voyons bien que Ibnu Taymiyyah lui-même avait recours à ce genre de pratiques pour chercher la guérison par la barakah du Qur’ān. Il ne s’est pas contenté d’écrire la partie du verset précitée sur une feuille pour la porter sur lui, mais bien plus encore, il l’a écrit directement… sur son front… et il l’écrivait pour d’autres que lui !

Est-ce que les pseudo-salafistes oseraient dire de leur ṣayḳ Ibnu Taymiyyah qu’il est tombé dans le ṣirk, alors qu’ils le surnomment ṣayḳ al ‘Islām?! Et l’Islam est sans aucun doute l’opposé du ṣirk.

Par conséquent, une fois de plus, nous voyons à quel point les wahhabites sont tellement versés dans l’extrémisme et l’exagération qu’ils se sont noyés dans leurs propres contradictions.

Cliquez sur ce lien si vous souhaitez plus d'informations sur Ibnu Taymiyyah et sur quelques unes de ses paroles avec à l'appui des scans de ses livres.

Puis en 841H, il partit pour le Caire et résida à l’Université al-‘Azhar où il mémorisa ce qu’il lui restait à apprendre de Muḳtaṣaru t-Tibrīziyy ainsi que Minhāju l-farᵌiyy, al ‘alfiyatu n-naḥwiyah, aṡ-ṡāṭibiyyah dans les sept lectures du Qur’ān, ainsi que ar-Rā’iyah et une partie du livre al-Minhāju l-‘aṣliyy et près de la moitié de ‘Alfiyatu l-ḥadīṫ et de at-Tashīl. Le sultan Qā’itbāy al Jarkasiy le nomma à la tête de l’ordre des juges, ce qu’il n’accepta qu’après insistance.

Après vingt années de service, il se consacra à nouveau à l’apprentissage de la science religieuse et à son enseignement, et ce jusqu’à ce qu’il mourut, le vendredi 4 de ḋul l-ḥijjah de l’an 926H, à l’âge de 100 ans.

Parmi ses nombreux ouvrages, Fatḥu l-Wahhāb, une référence dans le fiqh ṡāfiᵌiyy ainsi que Minhaju ṭ-ṭullāb, Tuḥfatu l-bāriy ᵌalā ṣahīhi l-Buḳāriy, ṡarḥu ‘alfiyati l-ᵌIrāqiy dans la science du ḥadīṫ, ṡarḥu ṡuḋūri ḋ-ḋahab dans la grammaire arabe, Aḍ-ḍaqā’iqu l-muḥkamah dans la science des récitations…

On rapporte de lui qu’il a étudié au Caire dans de telles circonstances de pauvreté qu'il quittait la mosquée la nuit pour rechercher des épluchures de pastèque, qu'il lavait et mangeait.

Parmi ses paroles célèbres, ce qu’il a dit dans son commentaire de Risālatu l-Quṡayriyyah :

“إن الله ليس بجسم ولا عَرَض ولا في مكان ولا زمان”

C’est-à-dire : « Certes Allāh n’est pas un corps, Il n’entre pas en existence, n’est pas dans un endroit et ne dépend pas du temps ».